동서양의 인격교육(인성교육) 비교 분석
동서양의 인격교육(인성교육) 비교 분석 - 미리보기를 참고 바랍니다.
목 차
Ⅰ. 서론
Ⅱ. 동서양의 인간관 비교
Ⅲ. 동서양의 인격교육의 목적 비교
Ⅳ. 동서양의 인격교육의 방법 비교
Ⅴ. 결론
동서양의 인격교육사상의 비교 분석
Ⅰ. 서론
동서양을 막론하고 전통적인 교육은 인격의 실현에 최대 관심을 두고 있었다. 그러나 자연과학적 지식과 산업기술의 발달에 따라 물질적 풍요와 함께 사회조직의 구조적 변혁이 초래되면서, 인격 중심의 전통적 교육이 실용적 지식과 과학기술 중심의 교육으로 변모되었다. 이러한 사회조직과 교육의 변혁은 전통적 가치체계를 붕괴시키면서 사회와 개인의 가치관에 심각한 혼란과 위기 현상을 야기시켰다. 따라서 교육계에서는 이들 병리 현상을 진단하고 치유하는 방안을 탐색하는 논의가 다방면에서 이뤄지고 있는 가운데, 특히 인격교육의 중요성이 새롭게 부각되었고 앞으로도 사회문제가 심각하면 할수록 교육의 본질적 측면에서나 사회적 필요 측면에서 인격교육의 문제는 끊임없이 주요 연구주제로 부상될 것으로 예상된다. 이상적인 인격상과 그 성취 방법론 등은 종파와 학파에 따라 다르게 전개되어 왔다. 오랫동안 동양인의 사고와 행동에 영향을 미친 전통적인 도덕관은 도덕적 주체로서의 자각을 높인 유교의 인격교육사상으로서, 현재도 의식하든 못하든 사고와 행동에 중대한 영향을 미치고 있다. 불교 또한 동양의 가장 영향력 있는 종교로서, 생활 속에서 비형식적인 교육 작용을 통해 영원과 참된 인격적 삶의 의미를 깨닫게 하고 있다. 서구사회는 그리스의 인본주의와 유대 기독교의 전통을 중심으로 발전되어 왔으며, 서구 인격교육사상의 큰 흐름들이 모두 인본주의와 기독교의 사상과 실천의 토양 위에서 성장한 나무들이다. 오늘날 동서양간의 교류가 활발하고 상호 영향을 크게 미치면서 접목되어 가는 현실에 비추어, 동서양의 인격교육의 근간을 이루고 있는 불교, 유교, 기독교, 그리고 인본주의의 인격교육사상을 함께 고찰하고 비교 분석하는 일은 비록 벅찬 작업이기는 하나 매우 의미있는 작업이라고 생각된다. 따라서 본 연구는 한국인으로서의 바람직한 윤리의식의 형성은 한국적 전통윤리와 서구적 시민윤리의 조화를 추구하여야 한다(정세구, 1994: 14)는 점에서, 그리고 인격교육은 근본적으로 전체적이요 전인적인 카테고리 안에서 이루어져야 한다는 점에서, 오랜 역사 속에서 동서양의 도덕적 생활과 정신을 지배하며 형식적, 비형식적 인격교육에 커다란 영향을 미쳐온 대표적인 종교사상이요 전통이론인 동양의 불교와 유교, 서양의 기독교와 인본주의에서의 인격교육사상을 비교 분석하여 그 공통점과 유사점, 그 차이점과 보완점, 그리고 통합가능성 등을 규명하여 새로운 인격교육의 모형을 정립하기 위한 기저자료를 제공하고자 한다.
Ⅱ. 동서양의 인간관 비교
교육은 인간을 그 대상으로 할 뿐 아니라 그 목표로 하고 있기 때문에, 특정한 입장의 교육을 이해하기 위해서는 먼저 그들의 인간관을 파악하는 일이 선결과제이다. 특히 종교적 성격을 띤 교육적 활동은 인간이 무엇인가 하는 통찰이 그 중심이 되고 있다. 불교에서는 "일체의 중생이 모두 불성을 가지고 있다"(一切衆生皆有彿性)고 본다. 불성은 부처님의 성품 또는, 부처가 될 수 있는 가능성(박선영, 1981:88)으로써, 인간은 선천적으로 선한 본성을 가지고 있다는 성선설의 입장이다. 그러나 모든 사람이 다 부처가 될 수 있는 것은 아니다. 인간의 마음은 無明의 바람이 움직이기 때문이다. 무명은 사물의 본래 모습을 잘못 이해하는 것이거나 이해하지 못함(김용표, 1996: 35) 곧, 자아의 혼미를 말한다. 불교의 12인연법에 따르면 무명으로 인하여 行, 議, 名色, 六入, 觸, 受, 愛, 取, 生, 老死가 생겨난다. 그대는 끝없는 첫날부터 오늘날까지 無明이 근본이 되어 선악의 行業을 지었고, 이 행업으로 말미암아 이 세상에 태어나려는 일념(識)을, 이 일념이 태중의 정신과 물질인 名色을, 명색이 여섯 기관(六人)을, 이 여섯 기관이 감촉작용(觸)을, 감촉작용은 지각작용(受)을, 지각 작용은 애욕을, 애욕은 탐취심을, 탐취심은 다시 내세의 果가 되는 여러 가지 業(有)을 짓고, 이 업은 다시 미래에 태어나는 연(緣)이 되므로 나서 늙고, 병들고, 죽고, 근심하고, 걱정하게 되느니라(無當戒)
이처럼 불교에서는 인간을 불성만 가지고 태어나는 것이 아니라 무명의 윤회 속에 휘말릴 수 밖에 없는 業과 緣(조건)을 동시에 가지고 태어나는 존재로 본다. 따라서 인간은 수도를 통해 自性 곧, 자신에 내재하고 있는 불성인 참된 나를 깨달음으로써 大自大由한 부처의 성품을 실현해야 하는 윤리적 소명을 가진 존재이다.
유교에서는 우주를 天地人의 3요소로 구성되어 있다고 보고 인간을 우주의 축소판으로 이해 한다. 초월적, 궁극적 존재인 하늘(天)의 속성이 인간의 성품을 구성하고 물질적, 자연적 존재인 땅(地)의 속성이 신체를 만들어 인간은 天의 속성인 성품과 땅의 속성인 신체로 되어 있다고 보고 있다(금장호, 1991: 13-14). 하늘로부터 부여된 성품은 순수한 善이요 보편적 이치로 인식되고, 땅에서 부여되어 욕망과 연결된 肉身은 선에서 이탈하기 쉬운 충동적, 기계적 존재로 인식된다. 마음은 성품을 간직하면서 신체와 결합하고 있으므로 善과 惡이 실현되는 계기이고 현장이며, 충동을 그릇으로 삼아 보편적 이치를 받아들이며 양자 즉, 성품과 육신을 결합하는 인격 중심을 가리킨다. 따라서 마음은 성품을 발견하여 하늘에까지 나아갈 수 있는 통로요 신체를 주재하는 지위에 있다고 본다.
유교에서는 "하늘에서 사람에게 명하여 준 것을 性이라 하며 그것을 따르는 것을 道"(中庸, 前文, 天命之謂性 率性之謂道)라고 하여, 인간은 선천적으로 사람으로서의 선한 본성을 타고난다고 본다. 공자는 仁이라는 용어로 인간의 선천적인 선한 본성을 표현하고, 맹자는 四端이라는 용어로, 주희는 本然之性이라는 용어로 선한 본성을 표현한다.
仁은 사람다움(孟子, 盡心下, 仁也者 人也 ; 中庸 第 20章, 仁者人也)으로서 사람을 사랑하는 것(論語, 顔淵 22, 子曰 愛人)이며 측은히 여기는 마음이 그 단서이다(孟子, 公孫丑上, 惻隱之心, 仁之端也). 또한 仁은 자
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자료출처 : http://www.ALLReport.co.kr/search/detail.asp?pk=11013387&sid=ddangkung&key=
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